Introduction

I. L’amitié – un sujet de la recherche historique

Depuis presque deux décennies, l’amitié et son histoire sont devenues des sujets intensément traités par les historiens médiévistes. Si Julian Haseldine constatait encore en 1999 que cette histoire constituait un objet mal connu et mal élucidé [1], les années suivantes ont vu paraître un grand nombre de publications qui abordent de façon concrète cette lacune. [2] Ces contributions nous permettent aujourd’hui de compléter la vision de l’étude importante et pionnière dans laquelle Gerd Althoff a souligné en 1990 l’importance du phénomène de l’amitié à côté des liens de parenté et de la dépendance vassalique pour l’époque du Haut Moyen Âge. [3]
Les efforts de différentes disciplines focalisent sur un sujet, qui ne fut bien entendu jamais totalement absent des enquêtes historiques. En fait, l’importance du phénomène a déjà été reconnue dans les années 1930 des deux côtés du Rhin : ainsi des remarques sur l’amitié se trouvent dans les travaux de Marc Bloch comme dans ceux du germanophone Otto Brunner. [4] Mais il semble typique pour l’époque que les deux auteurs n’ont évoqué l’amitié qu’afin de la rapprocher aux liens créés par la parenté, soulignant ainsi l’importance des relations « naturelles » entre les acteurs historiques. Depuis ce temps, la question a été abordée maintes fois, sans que l’on ait pour autant trouvé une solution définitive : il paraît que dans la langue allemande fruntschaft avait fonctionné comme substitut d’une expression pour la « parenté » [5], tandis qu’en français une distinction plus nette entre les deux notions se serait établie au cours du XIVe et XVe siècle. [6]
Mais ceci n’est bien évidemment pas la seule question qui attend encore sa réponse : depuis la redécouverte de l’amitié comme objet des enquêtes sociologiques dans les années 1970 [7], le débat sur son caractère en tant qu’institution sociale n’a cessé d’occuper les chercheurs. Avons-nous, pour n’évoquer qu’une seule question souvent discutée, affaire à une relation ‘expressive’, fondé sur l’affectivité spontanée des partenaires, ou bien plutôt a une relation utilitariste qui connait des règles bien définies dans les contextes culturels auxquels elle appartient ? Dans une perspective diachronique, Gerd Althoff a proposé un modèle évolutionnaire qui implique la prépondérance de la dimension ritualisée (et donc réglementée) pour les époques plus lointaines (jusqu’à la fin du Moyen Âge), tandis que la valorisation de l’aspect affectif ne se serait développée que vers le début de l’époque moderne. [8] Malgré quelques travaux qui ont souligné l’importance du côté émotionnel dans la perception du phénomène depuis l’antiquité [9], une approche fonctionnaliste s’est largement imposée dans les recherches des médiévistes. De la part des historiens on focalise ainsi sur l’utilisation des notions d’« amitié » et d’« ami » dans le contexte des réseaux politiques et sociaux qu’on analyse de préférence sur la base du paradigme de la clientèle. Or, les travaux littéraires préfèrent souvent une approche différente qui suit les développements discursives dans les textes littéraires, religieux et philosophiques, sans pour autant se soucier de leurs relations avec l’environnement historique ‘réel’ dans lequel ces textes furent produits. [10]
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Si cette esquisse raccourcie exagère le clivage entre les différentes disciplines, il me semble qu’elle caractérise cependant de manière adéquate la pratique longtemps cultivée d’une ignorance mutuelle. Les raisons résident au moins en partie dans la nature des textes auxquels s’adonnent les disciplines de préférence : Là où les historiens ont tendance de scruter des traités de paix, des diplômes ou bien des échanges épistolaires [11], les études littéraires se concentrent de préférence à des textes considérés ‘de valeur’ (littéraire ou esthétique). Cette concentration sur des textes ‘de haut niveau’, dont on ne sait pas toujours très bien s’ils sont vraiment représentatifs pour la pensée de leurs temps ou s’ils ne font pas plutôt exception en comparaison avec le grand nombre d’auteurs mal connus et leurs convictions, peut se justifier pour les époques lointaines desquelles la plus grande partie des textes transmis nous est accessible sous forme d’éditions critiques.
Or, si l’on se rapproche de la fin du Moyen Âge dans sa définition classique, donc au cours du XVe siècle, la situation change considérablement. Dans cette période il nous restent beaucoup de textes à découvrir qui peuvent enrichir notre vision de la question. Pour ne citer qu’un seul exemple : un des textes sur l’amitié les plus populaires et les plus lus au cours du Moyen âge fut sans aucun doute le Lélius (ou De amicitia) de Cicéron. Malgré l’importance de ce texte fondateur qui a fortement influencé les réflexions des auteurs chrétiens à travers les siècles, de saint Augustin à Aelred de Rievaulx [12], l’on ne saura se contenter de l’étude de la version latine quand il s’agit de connaître les convictions des auteurs tardo-médiévaux : Au début du XVe siècle Laurent de Premierfait, bien connu pour ses traductions du latin en français [13], a préparé une traduction de ce texte, dédicacée à Louis II de Bourbon (bien que ce dernier fut déjà décédé en 1416, quand Premierfait a finalement complété le travail qu’il avait commencé en 1406/07 à l’instigation de ce prince). [14] L’intérêt de cette traduction pour l’historien de l’amitié consiste moins en ce qu’elle démontre l’importance prolongée du dialogue de Cicéron. Bien plus que cela, elle fournit des réflexions supplémentaires du traducteur dans les prologues à l’œuvre : à côté de la brève présentation du contenu du Lélius, que Premierfait enrichit avec des renvois à l’Éthique à Nicomaque d’Aristote, le traducteur réfléchit également sur la place qu’occupe l’amitié dans sa société contemporaine, surtout au niveau de la vie de cour. [15]
Les prologues nous permettent donc de mieux comprendre la réception des textes classiques à une époque tardive : nous voyons comment Premierfait perçoit le texte qu’il traduit et pourquoi il le considère important. Dans ce ‘para-texte’ que forment les prologues au Lélius, l’historien peut découvrir maintes informations qui dépassent le constat d’une réception purement textuelle. De ce point de vue il est à la fois révélateur et regrettable que nous ne disposons toujours pas d’une édition critique ni des prologues de Premierfait pour sa traduction du Lélius, ni de la traduction elle-même, à l’exception d’une version anglaise des prologues qu’a donné Reginald Hyatte en annexe de son ouvrage sur « les arts de l’amitié ». [16]
Dans ce qui suit, je propose l’édition d’un autre texte qui permet, à mon avis, l’accès à la pensée du bas Moyen Âge en France, malgré son caractère largement compilateur. Sa publication servira à remplir une lacune, en ce qu’il permet de remplir le ‘vide’ existant dans les analyses du discours sur l’amitié entre la production de textes ‘classiques’ médiévaux – ne citons que l’ouvrage d’Aelred de Rievaulx sur l’amitié spirituelle et la version popularisé qu’en a tiré Pierre de Blois [17] – et le monument d’une nouvelle perception de l’amitié émotionnelle qu’est le célèbre Essai sur l’amitié que Michel de Montaigne à dédié à la mémoire de son ami Étienne de la Boétie. [18] Sans vouloir mettre en question l’originalité de Montaigne et de son œuvre [19], la lecture des réflexions de Guillaume Fillastre dans son deuxième Livre de la Toison d’or, montre bien que l’auteur des Essais n’occupe pas une situation absolument solitaire et inouï, mais que des idées
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analogues ont été proférées bel et bien un siècle avant son activité. Bien que la perfection poétique du « parce que c’était lui, parce que c’était moi » [20] puisse être d’une beauté littéraire singulière, l’idée qu’elle transmet semble déjà faire surface quand Fillastre s’interroge sur les raisons de la préférence individuelle dans la création des amitiés : Car en ceste matere d’amitié, se on me demande pourquoy je ayme ung plus que ung aultre, combien que je puisse respondre que c’est pour ses vertus ou pour aultre cause, touteffois la principale response qui y chiet n’est aultre, fors dire que il me plaist, ... [21]
Comme les Essais de Montaigne, le texte de Fillastre est écrit en langue vernaculaire, un choix qui assurait l’accessibilité pour un public élargie. Le simple fait de son existence ne prouve donc pas seulement l’intérêt que le sujet de l’amitié possédait pour un groupe restreint de ‘clercs’ qui étaient capable de lire et réfléchir sur un texte écrit dans la langue universelle des savants qu’était le latin. Bien plus que cela, Fillastre (parmi d’autres) s’adresse à un public laïc élargie pour lequel il se propose de rendre accessible des idées philosophiques. En le faisant, il s’intègre dans le grand courant des traductions et des écrits en langue vernaculaire à partir du règne de Charles V et au cours du XVe siècle, comme l’attestent l’activité d’un Laurent de Premierfait aussi bien que le nombre de traductions exécutées dans l’entourage des ducs de Bourgogne. [22] S’il ne se caractérise pas par une grande originalité dans le choix de ses sources et ne rajoute donc que peu de choses aux textes déjà connus [23], l’intérêt du traité de Fillastre réside justement dans sa ‘médiocrité’ : il nous transmet des informations sur la place de l’amitié et des réflexions sur ce phénomène dans la vie de la société aristocratique à la fin du Moyen Âge. Pour nous, il comble donc une lacune, en ce qu’il nous permet de jeter un coup d’œil sur ce qu’un petit noble du XVe siècle pouvait savoir sur l’amitié, même s’il ne faisait pas partie de la culture des clercs et des savants.

II. L’auteur – sa vie et son œuvre

Quand Guillaume Fillastre commença à compiler ses Livres de la Toison d’or à partir de 1468, il avait déjà atteint l’apogée d’une carrière extraordinaire. Au moment de sa naissance, entre 1400 et 1407 [24], rien ne laissait présager le grand succès de ce fils illégitime d’un cardinal [25] et d’une moniale dont le nom ne nous est pas parvenu avec certitude. Malgré l’attitude relativement libérale de la cour papale envers le defectus natalium en ce début de XVe siècle, ces circonstances n’étaient pas prometteuses. Néanmoins Fillastre, qui fit de son mieux pour éviter l’utilisation d’un ‘nom de famille’ proprement dit, réussit à suivre des études universitaires et à entamer une carrière à la fois cléricale et curiale dans l’entourage des ducs de Bourgogne Philippe le Bon et Charles le Téméraire.
Élevé dans le monastère de Saint Pierre à Châlons-sur-Marne, Guillaume Fillastre commença ses études universitaires à Bologne avant de continuer à Paris où il obtint le titre d’un baccalaureus decretorum en 1428. [26] Sa carrière institutionnelle démarra pourtant bien avant cette promotion quand il obtint le priorat de Sermaize en Champagne en 1426, bénéfice que son père avait tenu jusqu’en 1422 et dont il avait probablement assuré la translation sur son fils du fait de son âge avancé. À partir de 1429, nous ne disposons pas d’informations précises sur les activités de Fillastre pendant plusieurs années à l’exception du fait qu’il était en relation avec la famille d’Anjou – relation qui lui assura en 1431 l’obtention de l’abbaye Saint-Thierry, près de Reims. Fillastre continua ses études à l’université de Louvain où il obtint le titre de docteur le 31 janvier 1436. Seulement une année plus tard, il participa à une ambassade à la cour romaine et fut nommé évêque de Verdun, tout en restant un des conseillers les plus éminents du duc René d’Anjou.
La situation financière de l’évêché de Verdun était précaire. Bien qu’elle nécessita la présence et l’engagement du prélat, celui-ci tardait à s’y rendre : avant de voyager en Lorraine, il dut régler des affaires
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en Italie et il n’arriva à Verdun que le 1er novembre 1437. Il semble que Fillastre se heurta à la résistance de certains chanoines qui cherchaient à restreindre son pouvoir. Malgré ces problèmes, il quitta la ville deux mois après son entrée solennelle afin de participer à une ambassade qui avait pour but d’offrir au duc Philippe le Bon de Bourgogne l’élection au rang du roi des Romains. Les circonstances de cette ambassade ne sont pas très bien connues, mais il semblerait que Fillastre ait été envoyé par l’autorité de René d’Anjou, peut-être même avec l’approbation du roi Charles VII. Après ce voyage, qui le mena aux Pays-Bas, Fillastre accompagna René en Italie jusqu’à Gênes avant de rentrer en Lorraine – il fut donc absent de la campagne que menait le duc d’Anjou afin de récupérer ses droits en Italie.
Pendant cette période la situation à Verdun empira : malgré la résistance de son chapitre les difficultés financières poussèrent Fillastre à mettre en gage l’évêché et peu après il entra en conflit avec les nouveaux gouverneurs. Au même temps il continua à voyager, cette fois comme membre de l’ambassade de Charles VII au concile de Bâle. Malgré cet engagement, où il assistait avant tout comme ‘témoin’ aux séances du concile, la situation à Verdun progressait de mal en pire : en 1439 il n’avait pratiquement plus de pouvoir dans son évêché.
L’adhésion à la cour de Bourgogne à partir du 1er mars 1440 marqua alors une rupture évidente, mais Fillastre réussit à éviter les éventuelles conséquences négatives, car il pouvait s’assurer la bienveillance de son ancien maître René d’Anjou. Avec son nouvel engagement, la situation matérielle du prélat commença enfin à s’améliorer. Les gages qu’il reçut après une période probatoire – sa pension annuelle s’accumulait à environ 1200 francs – étaient plutôt élevés en comparaison avec d’autres membres de la cour à l’exception des plus importants comme le chancelier Nicolas Rolin et le président du conseil Jean Chevrot. Dans les années qui suivirent, Fillastre réussit rapidement à s’assurer une position parmi les diplomates et les conseils de la cour bourguignonne. Il semble que sa carrière fut suivie de près par la duchesse Isabelle, connue quant à ses intérêts humanistes et son engagement pour assurer un personnel qualifié au service de la cour. [27] La duchesse s’est donc rendue compte des qualités de ce prélat dont les missions diplomatiques tournaient principalement autour de deux questions : les droits de Philippe le Bon à la succession en Luxembourg et les relations entre la Bourgogne, la France et l’Angleterre.
C’est grâce au soutien du duc Philippe que se déroula la suite de la carrière de Fillastre : en 1447/48 il lui assura l’abbatiat de Saint-Bertin à Saint-Omer. Quelques mois plus tard, Fillastre négocia avec succès l’échange des évêchés de Toul et de Verdun à la cour papale. Dans les années qui suivirent, il se consacra à l’organisation de ses nouvelles acquisitions jusqu’au moment où la nouvelle de la chute de Constantinople (1453) choqua toute la chrétienté : désormais la question de la croisade, un projet très cher à Philippe le Bon, occupa une grande partie des activités diplomatiques de Fillastre. [28] En outre, il sut profiter en 1457 d’un conflit de factions qui secouait alors la cour de Bourgogne. Dans la lutte entre la famille de Croÿ d’un côté et la faction du chancelier Nicolas Rolin de l’autre, il choisit d’adhérer à la première. Cette décision lui assura une position centrale pour le reste du règne effectif de Philippe le Bon. À partir du 1er mars 1457, Guillaume occupa le poste de chef du conseil, à la place de son prédécesseur Jean Chevrot, l’évêque de Tournai, qui était déjà trop malade pour remplir effectivement cet office.
Pendant huit ans, Fillastre se trouva ainsi à l’apogée de sa carrière. Il profita de sa relation avec le duc Philippe qui le plaça à la tête de l’État bourguignon. En outre, il bénéficia de ses relations personnelles afin d’améliorer son état professionnel : ainsi il réussit à s’assurer la succession dans l’évêché de Tournai après la mort de Jean Chevrot. Le 1er septembre 1460, Pie II le nomma évêque et après deux ans de conflits avec
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le clergé local, il réussit à s’assurer la possession de cet évêché qui fut l’objet des convoitises bourguignonnes et françaises. Le comble de l’honneur fut pourtant une particularité bourguignonne : en 1461, la fête de l’ordre de la Toison d’or, ce prestigieux ordre chevaleresque que Philippe le Bon avait fondé en 1431 [29], fut célébrée à Saint-Omer dans l’abbaye de Saint-Bertin. Si ce choix constituait déjà un honneur pour Fillastre, son exaltation ne s’arrêta pas là : l’ancien chancelier de l’ordre, Jean Germain, étant décédé, les membres de l’ordre choisirent Fillastre comme successeur. [30]
Tout comme l’ascension de Fillastre, son déclin dépendait de sa relation avec le duc Philippe. En tant que membre de la faction des Croÿ il se trouvait inévitablement dans le camp des adversaires du successeur sur le trône ducal, Charles le Téméraire. Le retour à la cour de l’unique fils légitime de Philippe entraînait par conséquent une certaine mise à l’écart de Guillaume, bien que celui-ci ait tenté de se poser en médiateur entre le père et le fils à partir de 1464, risquant ainsi un conflit avec le reste du parti des Croÿ. [31] Il réussit en effet à garder la bienveillance de Philippe à la différence des Croÿ qui perdirent la confiance du duc. Quand Philippe tomba malade en mars 1465, ce retrait forcé du duc des affaires de l’État donna l’occasion à Charles de se saisir du pouvoir : avec un groupe de « conspirateurs », il s’assura la domination à la cour tandis que les Croÿ en furent expulsés. Ce moment marqua l’ascension du jeune Charles qui commença à dominer la politique de la Bourgogne, l’expression la plus marquante étant peut-être son rôle pendant la Guerre du Bien public lorsqu’il mena l’opposition des princes français contre Louis XI. [32]
Au cours de cette période transitoire de la politique bourguignonne, qui prit fin avec la succession de Charles à la mort de son père en 1467, Fillastre voyagea d’abord à Rome afin de justifier l’avortement du projet de croisade bourguignon. Il accomplit cette tâche avec succès, mais après son retour à la cour il découvrit que Philippe avait nommé un nouveau chancelier – l’office était resté vacant depuis la mort de Nicolas Rolin en janvier 1462 [33] et ce geste signalait donc à Fillastre que son service n’était plus désiré. Il comprit le signal et se concentra désormais sur la réforme de son diocèse de Tournai. [34]
Ce ne fut qu’après la mort du vieux duc que Fillastre revint à la cour où il eut l’occasion de célébrer la personne du défunt. Il ne participa pas seulement aux funérailles, mais on lui fit même l’honneur de célébrer la messe à cette occasion. L’intensité de sa relation avec Philippe est illustrée par un épisode quelque peu romanesque qui suivit les funérailles : Fillastre quitta les pays bourguignons et voyagea une dernière fois en Italie afin de faire enterrer le cœur de son maître à Jérusalem. À cause de la constellation politique autour de la Méditerranée, cette mission ne pouvait qu’échouer, mais la tentative reste tout de même remarquable ! [35]
Malgré cette preuve de fidélité, Fillastre fut ensuite relégué au second plan par le jeune duc Charles. Certes, sa présence lors du mariage du duc en 1468 et des fêtes de la Toison d’or célébrées à Bruges était inévitable et à partir du printemps 1469 il fut même nommé chef du Grand conseil dans les pays de par-deçà. Ces titres à caractère honorifique ne peuvent pourtant pas cacher la distance qui le séparait de Charles le Téméraire. [36]
C’était donc dans une certaine disgrâce qu’il entreprit la rédaction de ses Livres de la Toison d’Or après la fête de l’ordre à Bruges en 1468. À cette occasion Fillastre avait prêché et il explique dans le prologue de son œuvre que Charles l’aurait personnellement invité à mettre par écrit son discours en élaborant tous les aspects qu’il n’avait pas pu présenter à l’oral. [37] Dans son sermon, Fillastre avait abordé un sujet vivement débattu au sein de l’ordre, à savoir la signification de l’emblème de l’ordre, la Toison d’or.
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L’interprétation originelle l’avait présenté comme la toison de Jason – un symbole que le premier chancelier de l’ordre, l’évêque Jean Germain, considérait peu adéquat pour une société de chevaliers chrétiens. Non seulement le héros antique faisait partie du panthéon de la mythologie païenne, mais en plus il avait, selon la légende, trahit Médée. Germain avait donc proposé d’interpréter la toison comme celle de Gédéon, mentionnée dans le récit biblique (Iud 6,37-40). Or, cet imaginaire ne correspondait guère au goût des membres de l’ordre, tous des combattants éprouvés. Afin de résoudre ce conflit d’intérêts, Fillastre proposait une solution originale qui consistait à la multiplication des toisons : il n’en présentait pas seulement deux (de Jason et de Gédéon), mais six, dont chacune devait, à son avis, représenter une vertu : [38] celle de Jason renvoyait donc à la magnanimité, celle de Jacob (Gén 30,31-43) à la justice et celle de Gédéon à la prudence, les trois autres du roi Mesa de Moab (4 Reg 3,4), de Job (Iob 31,20) et de David (Ps 71,6) représentant respectivement la fidélité, la patience et la clémence. [39]
Le plan de Fillastre était de consacrer un livre entier à chacune des six toisons. Malgré la rapidité de son travail, il ne put cependant terminer que les deux premiers volumes : le premier livre, consacré à la toison de Jason et donc à la vertu de la magnanimité, fut terminé en avril 1472. Fillastre rédigea encore la totalité du deuxième volume sur Jacob (la justice), mais il décéda le 21 août 1473 à Gand [40] au cours des travaux sur le troisième volume, dont nous ne disposons que d’un seul manuscrit resté fragmentaire. [41]
À côté de ces trois volumes de ses Livres de la Toison d’or, Fillastre n’avait produit que des écrits circonstanciés qu’il avait pourtant préparés à la publication. Ainsi nous connaissons toute une série de ses discours prononcés à plusieurs occasions, que ce soit en face des ambassadeurs du roi de France ou à la cour papale. [42]

III. Le ’Second livre de la Toison d’or’ et la question de l’amitié

Les Livres de la Toison d’or constituent un ouvrage moralisant proche de la tradition des miroirs de princes. [43] L’auteur travaille surtout à la manière d’un compilateur, ce qui lui permet de composer ces textes avec une extraordinaire rapidité. Les sources qu’il utilise au cours de cette réécriture reflètent les paramètres à la fois de son éducation et de sa pensée : lors de la lecture on constate par exemple qu’il ne s’intéresse presque pas aux courants de la pensée humaniste, bien qu’il copie presque mot par mot certaines parties des œuvres de Pétrarque. [44] Dans l’ensemble, les Livres de la Toison d’or relèvent avant tout d’un esprit profondément ancré dans la tradition médiévale [45], comme le montrent les passages empruntés à saint Thomas d’Aquin, saint Jérôme, Grégoire le Grand, Isidore de Séville, Pierre de Blois (qu’il identifie d’ailleurs avec Cassiodore) et d’autres. De même, les textes antiques que cite Fillastre font partie d’un canon littéraire bien établi : le Lélius de Cicéron, l’Éthique à Nicomaque d’Aristote, les Lettres à Lucilius de Sénèque ainsi que les Lettres et les Tristia d’Ovide. En revanche, il ne fait pratiquement jamais référence aux auteurs de son propre temps, même s’il les connaissait personnellement. [46] La vision du monde politique qu’il développa était ouvertement conservatrice. Une certaine influence de la culture humaniste se manifeste au mieux dans son approche didactique qui l’incite à présenter les textes cités et ses propres réflexions en langue vernaculaire afin de les rendre plus accessible à un public aristocratique. [47] Celui-ci reste également très proche des traditions médiévales en ce qu’il acquiert le caractère d’un florilège qui se propose de réunir un grand nombre de citations d’autorités. Le positionnement de l’auteur devenant ainsi discret, Fillastre n’hésite pourtant pas à réclamer explicitement le rôle d’auteur qui tire ses propres conclusions des autorités qu’il cite. [48]
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Quant à la provenance des citations que Fillastre insère dans son ouvrage, il est impossible de savoir s’il avait connaissance directe des ouvrages cités ou s’il utilisait plutôt des compilations et des florilèges. [49] Dans certains cas, l’auteur renvoie lui-même à des œuvres de compilation, par exemple quand il fait référence à la Cronique des devises des philosophes [50], qui peut probablement être identifiée avec le De vita et moribus philosophorum, attribué à Walter Burley (env. 1274/75–après 1346). [51] Les difficultés d’élucider l’origine de ces textes, que Fillastre cite pourtant avec grande exactitude, sont encore renforcées par le fait que nous ne savons presque rien sur la bibliothèque de ce savant juriste. Un seul livre peut être identifié comme ayant appartenu à sa collection, plusieurs autres titres peuvent être reconstruits à partir des références concernant la vente de ses volumes après sa mort. [52] Il n’est pas étonnant de voir que cette collection contenait entre autres un exemplaire du De remediis utriusque fortunae de Pétrarque. Si ce manuscrit est identique à celui qui est toujours conservé à Saint-Omer [53], ceci n’exclue pas encore la possibilité que Fillastre ait pu utiliser aussi une traduction française de ce texte pour sa propre compilation.
Comme nous l’avons vu, les Livres de la Toison d’or constituaient un œuvre des dernières années de la vie de Fillastre. Dans cette grande somme de réflexions sur les vertus, l’auteur développait une sorte de ‘miroir de la noblesse’, visant explicitement un public laïc de nobles et non pas de savants. Il le dit d’ailleurs lui-même quand il défend l’utilisation de la langue vernaculaire qu’il qualifie comme étant plus apte à transmettre son message à un public de nobles : Et combien, mon tres redoubté seigneur, que la langue latine vous soit familiere comme la franchoise, je useray touteffois de langue franchoise sans riens inserer de latin, pour ce principalement que j’ay a parler a chevaliers et nobles hommes qui ont communement aggreable leur langaige vulg‹aire› que le latin, et aussy pour cause de briefté. Car se je inseroye de mot a mot les auctorités qui seront a alleguer, puis aprés les declarer en franchois, ce seroit longue escripture et annoieuse. [54]
Il est intéressant de voir que Fillastre ne défend pas seulement l’utilisation de la langue française avec l’argument qu’elle assure une meilleure réception de l’ouvrage, mais qu’il réfléchit également sur d’autres aspects de la présentation d’un texte qui regroupe un grand nombre de citations dont l’original est en langue latine. [55] S’il s’éloigne de la structure bien établie des traductions d’œuvres classiques qui prennent la forme d’un commentaire explicatif de l’original, dans une succession de parties originales et traduites, il ressent toujours la nécessité de justifier sa propre démarche. [56] Le succès évident de son œuvre lui donne par ailleurs raison : 14 manuscrits du premier livre sont encore conservés aujourd’hui (dont cinq non-complets ou en état fragmentaire) qui datent des XVe et XVIe siècles, auxquels se rajoutent un ou deux exemplaires mentionnés dans des inventaires. [57] Du second livre subsistent encore 13 manuscrits (dont trois non-complets) de la même époque. [58] Se rajoutent à ce nombre impressionnant de copies encore quatre manuscrits qui ne donnent que le texte d’une partie du second livre, aujourd’hui connue sous le titre de Traité de Conseil. [59]
La popularité de l’ouvrage, qui circulait avant tout dans la noblesse (bourguignonne) [60], s’exprime également à travers le fait que les deux livres complets furent imprimés plusieurs fois dans la première moitié du XVIe siècle : en 1517, François Regnault a produit deux éditions successives à Paris, en 1530 suivit une troisième édition à Troyes, dans l’officine de Nicolas le Rouge. [61] Après ce temps, l’œuvre semble être tombée en désuétude, probablement à cause de son style et du contenu peu attirant pour les lecteurs de l’époque moderne. Les réflexions sur l’amitié que nous éditons par la suite montrent bien ce caractère peu novateur qui ne pouvait guère intéresser un public aux goûts désormais humanistes. En somme, Fillastre ne
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fit ni l’effort de découvrir et de transmettre des textes originaux, peut-être même inconnus jusqu’alors, ni de développer des réflexions innovantes.
L’intérêt de son œuvre pour l’historien moderne repose d’ailleurs bien là, au moins en partie. [62] Si les réflexions de Fillastre n’ont pratiquement rien d’extraordinaire (mettons de côté sa maîtrise impressionnante d’un corpus énorme de textes), ce trait caractéristique constitue également leur mérite : nous pouvons les aborder ainsi comme l’expression des idées répandues et bien reçues dans le milieu de la noblesse bourguignonne à l’époque de l’auteur, ce qui fait de Fillastre un témoin représentatif de la pensée de son temps. On sera donc d’autant plus surpris de découvrir que sa présentation contient certaines idées qui pourraient paraître impensables avant le temps de Michel de Montaigne (cf. l’édition ci-dessous, § 179).
Les parties de son œuvre dont nous présentons l’édition ici sont consacrées à la question de l’amitié, qui constitue une catégorie centrale pour la perception contemporaine de la vie sociale et politique. [63] Fillastre a choisi de traiter cette question sous la catégorie de la justice, donc dans le Second livre de la Toison d’or en suivant la systématique aristotélicienne. La discussion sur l’amitié ne forme pas un seul chapitre, mais elle est répartie en onze chapitres selon l’énumération que donnent plusieurs des manuscrits :

‹C›y parle d’amitié IX
‹A› qui on doit avoir amitié X
‹Q›ui sont les amys vrays ou fainctz XI
‹C›omment on congnoistra qui est vray amy ou fainct amy XII
‹C›omment on acquiert amitié XIII
‹C›omment se peult garder et entretenir amitié XIIII
‹C›omment on se doit en son amy fier chappitre XV
‹D›e la constance qui doit estre en amy chappitre XVI
‹C›omment on se doit maintenir absent son amy XVII
‹C›omment amitié ne se pert par la mort XVIII
‹D›e l’amour de la femme au mari et du mari a la femme XIX [64]

L’organisation des chapitres nous donne d’importantes indices en ce qui concerne les questions de détail qui étaient particulièrement importantes aux yeux de l’auteur. S’il commence par une brève présentation de différentes définitions de l’amitié – il cite Aristote, Cicéron et saint Augustin, dont il se propose d’harmoniser les définitions (§§ 3–18) – ce qui l’intéresse avant tout, ce sont les aspects pratiques de cette forme de sociabilité. Se trouvent donc au cœur de ses réflexions les questions du choix de l’ami, l’acquisition de l’ami, enfin le comportement qu’exige cette relation personnelle.
Si on pouvait d’abord être tenté de qualifier cette discussion comme étant purement théorique et moralisante, plusieurs facteurs nous obligent à corriger cette impression : tout d’abord, comme on l’a vu plus haut, Guillaume Fillastre n’écrit nullement en tant que théoricien. Son but n’est ni de pousser plus loin la réflexion philosophique ou théologique sur l’amitié, ni d’écrire un ouvrage édifiant qui s’adresserait à un public qui cherche la contemplation. Sa carrière au service des cours d’Anjou et de Bourgogne tout comme les offices de prélat qu’il occupa pendant sa vie montrent l’orientation et le caractère profondément
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pratique de Fillastre. Cette orientation se poursuit dans son opus maius que sont les Livres de la Toison d’or qu’il considérait comme une collection de conseils avec une visée tout à fait pratique. À côté des renvois à l’utilisation pratique que contient la dédicace citée ci-dessus, l’auteur le dit encore une fois dans ses réflexions sur l’amitié : Mais j’ay bien voulu ycy lesdis exemples inserer, pour ce que nobles hommes se delittent a les lire, affin que en les lisant ilz les entendent sainement en laissant la paille et prenant le grain (§ 293). Il souligne donc son intention pédagogique et l’utilité pragmatique de son œuvre ; Fillastre souhaite inciter les nobles à lire et à apprendre.
Dans le contexte de cette orientation pédagogique, la question de l’amitié occupe une place importante. Même si Fillastre ne développe pas ses idées selon les règles d’une pensée philosophique stricte, comme le révèlent certains imprécisions et glissements entre différents concepts (cf. § 15 : amour – charité) [65], les chapitres sur l’amitié montrent sa volonté d’harmoniser les positions tirées d’un grand choix d’autorités. Ainsi l’auteur juxtapose les écrits d’Augustin et d’Aristote (cf. §§ 18-19) ou du Stagirite et d’autres philosophes (§§ 157-159, pour ne nommer que deux exemples, sans pour autant établir une hiérarchie des autorités qui préférerait par exemple les auteurs chrétiens ou les écrits bibliques. Il semble, au contraire, que Fillastre ait tendance à accorder une valeur identique à toutes sortes de sagesse sans distinction catégoriale entre des textes religieux, historiques ou philosophiques. En même temps il exprime une sensibilité pour la nécessité d’interpréter des idéaux moraux dans leur contexte historique : si les Romains valorisaient le suicide dans certaines situations, la religion chrétienne ne permet plus de suivre leur exemple (§ 292).
Dans l’ensemble, la présentation reste donc très traditionnelle : elle suit une grille fournie par la pensée aristotélicienne et cicéronienne, tous les deux biens établis à l’époque, que l’auteur enrichit d’un nombre d’exemples qu’il tire de Valère Maxime, du livre de l’Ecclésiastique et des florilèges philosophiques. Mais dans cet ensemble qui pourrait paraître banal au premier abord se cachent parfois des prises de position qui ne peuvent qu’étonner le lecteur. Ne citons que les exemples les plus frappants :
La question de savoir lequel des deux liens principaux qui unissent les membres de la société humaine, c’est-à-dire l’amitié ou la parenté, était plus fort, apparaît régulièrement dans les écrits sur l’amitié. Question épineuse, mais Fillastre prend clairement position en déclarant la supériorité de l’amitié (§§ 58 et 178-182). Si la décision est influencée par Valère Maxime, que Fillastre cite dans les passages en question, il est cependant vrai qu’elle n’est pas unique à l’époque. En fait, l’idée figure déjà dans un traité connu sous le titre Li ars d’amour, de vertu et de boneurté, écrit au milieu du XIVe siècle. [66] En outre, elle harmonise bien avec le concept de l’amitié que l’on peut cerner dans l’historiographie nobiliaire contemporaine à l’ouvrage de notre auteur. [67]
Deuxième exemple : la genèse et la nature du lien amical. Là aussi, Fillastre suit la tradition établie seulement en partie, qui insistait régulièrement sur le caractère vertueux de l’amitié. [68] En tant que vertu ou habitus vertueux, l’amitié représentait le résultat d’un processus caractérisé par l’influence de la raison. Or, notre auteur rompt avec cette idée en déclarant qu’il ne peut aucunement identifier une raison qui expliquerait la préférence pour un individu plutôt que pour un autre (§ 179). Certes, il s’applique aussitôt à nuancer son constat et souligne le rôle de la raison et de la volonté dans les passages qui suivent (§ 180), mais l’idée est bien là et ceci presque un siècle avant Montaigne et son célèbre éloge pour son amitié avec Étienne de la Boétie. [69]
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Par conséquent on ne saurait qualifier de ‘banales’ les réflexions de Fillastre. Sous l’apparence d’une écriture purement compilatrice se cachent en réalité des pensées novatrices sur l’amitié, dont l’importance pour la recherche moderne résulte entre autre de l’orientation de l’œuvre vers un public élargi au-delà du groupe des clercs, c’est-à-dire vers le milieu de la noblesse bourguignonne.

IV. Un nouveau manuscrit [70]

Plusieurs études récentes sur le phénomène de l’amitié ont montré que celui-ci fut au centre des réflexions politiques du bas Moyen Âge [71] malgré les tendances rationalistes qui accompagnaient ce qu’on appelle la « genèse de l’État moderne ». Un manuscrit récemment retrouvé de notre texte confirme en fait l’impression que ce sujet était d’un intérêt particulier pour le public visé par Fillastre. Il s’agit d’un manuscrit de parchemin, aujourd’hui conservé à la Bibliothèque nationale de France sous la cote ms. fr. 19 128, qui est jusqu’ici resté inaperçu de la recherche. [72] Ce petit cahier de 35 folios (trois quaternions et deux ternions ; la dernière feuille est collée sur le dos de la reliure) du format de 300 mm de haut sur 205 mm de large, dans une simple reliure en parchemin sur un corps de bois (sans doute d’une époque plus tardive que celle de l’écriture) contient le texte des chapitres IX à XIX du Second livre de la Toison d’or, donc toutes les parties qui abordent la question de l’amitié. Le texte occupe les fol. 2r-33v, la mise en page est d’une seule colonne de 33 lignes sur une réglure de 135 sur 205 mm. Les contours de la colonne et des lignes ont été tracés en encre brunâtre et ils sont bien visibles sur tous les folios, incluant ceux non-utilisés à la fin du manuscrit et folio 1. L’écriture est d’une seule main qui écrit une minuscule gothique bien soignée avec certaines influences onciales. A plusieurs endroits se trouvent des espaces libres qui étaient prévus pour des initiales décoratives qui ne furent pas exécutées. [73] À l’exception d’une enluminure qui occupe la pleine page du fol. 1v (ill. 1, ci-dessous, p. 24), d’autres décorations n’étaient pas prévues, ce qui fait que les seuls éléments décoratifs à l’intérieur du texte consistent aujourd’hui en des petits dessins de plume dans les marges exécutés par le scribe lui-même. [74] Les traits paléographiques et codicologiques permettent de dater le manuscrit de façon provisoire à la deuxième moitié du XVe siècle. Il fut donc exécuté dans les années qui suivirent la rédaction du texte. Malgré la simple reliure, le manuscrit a été soigneusement exécuté ; ainsi un trou dans le parchemin (fol. 33) a été comblé, bien qu’il n’interfère pas avec la mise en page.
La datation est par ailleurs corroborée des traits de l’enluminure déjà évoquée. Elle montre des armoiries sur la pleine page du fol. 1v : sur fond bleu, semé de « XX » d’or et d’argent en alternance (peut être à interpréter comme double croix de saint André), l’écu est au centre de la page. Les armes sont de gueules à trois tours crénelées d’argent, 2 et 1. Surmontant l’écu on voit un heaume en forme d’armet d’argent et des lambrequins de gueules et d’argent. Le cimier montre une tête de lion d’or regardant vers la droite. Sur le bord inférieur de cette page se trouve la représentation stylisée d’une motte de terre. Entre celle-ci et l’écu se situe une banderole d’or avec un dos de gueules sur laquelle on peut lire la devise NAN DOUTES (N’en doutés).

V. Propriétaire et histoire du manuscrit

Les armoiries décrites ci-dessus permettent de présenter une hypothèse quant à la personne du propriétaire du manuscrit. À l’époque en question, plusieurs familles françaises et flamandes portaient des armes identiques à celles de notre manuscrit. [75] Si l’on tient compte de la datation [76], tout porte cependant à croire qu’il s’agit ici des armes d’un membre de la famille des seigneurs de Saligny. Cette famille originaire
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de la région de Saint-Haon (dép. Allier) apparaît dès le XIIIe siècle. [77] D’origine bourgeoise, elle a été anoblie vers le milieu du XIIIe siècle [78] et a ensuite porté les armes décrites. [79]
A partir du XIVe siècle, les alliances matrimoniales des Saligny font preuve d’étroites relations avec la noblesse auvergnate ; ainsi on trouve un mariage avec la famille de Montaigut à laquelle appartenait vers la fin du XIVe siècle le fondateur de l’ordre chevaleresque de la Pomme d’Or [80] parmi d’autres alliances importantes. [81] Au cours du XVe siècle, cette image d’une ascension sociale est confirmée par la carrière extraordinaire de Lourdin II de Saligny, qui ne réussit pas seulement à agrandir ses possessions et à s’établir à la cour bourguignonne, mais qui s’engageait aussi sur le plan culturel et littéraire comme le montre sa présence à la Cour amoureuse de Charles VI. [82]
En 1441, Lourdin II, dont le seul fils naturel venait de mourir le 11 juin 1441, a dressé son testament, léguant toutes ses propriétés à son petit-fils Lourdin, le troisième fils issu du mariage de Catherine, dame de Saligny et fille de Lourdin II, avec Guillaume de Coligny, le seigneur d’Andelot. Dans ce testament, Lourdin II prévoyait la succession du frère cadet de son petit-fils dans le cas de la mort de celui-ci. Quand Lourdin II décéda en 1446, il fut donc suivi dans ses possessions par Jacques, le jeune frère de Lourdin, qui accepta de son côté le nom et les armes de Saligny. [83]
En tant que partisan de la maison de Bourgogne, Jacques « Lourdin » a continué la tradition familiale : en 1465, il se trouva à Montlhéry où il se battait aux côtés de Charles, comte de Charolais, dans la Guerre du Bien Public. Au cours de cette bataille, dans laquelle Jean, son frère ainé qui succéda dans l’héritage de la maison de Coligny, se trouvait dans le camp adverse, Jacques tomba dans les mains des adversaires et fut emprisonné. [84] Un acte notarial de 1466 confirme l’héritage de Saligny [85] et plusieurs documents des années suivantes montrent que Jacques « Lourdin » resta dans le service bourguignon. [86] En 1475, il épousa Isabeau de Ternant [87] avec laquelle il eut huit enfants, dont les deux premiers, Renaud « Lourdin » et Claude sont mentionnés comme étant au service du Roy en 1508. [88] Jacques Lourdin décéda avant le 15 décembre 1511. [89]
Revenons à l’identification du propriétaire de notre manuscrit, qui ne peut être que ce Jacques « Lourdin » de Saligny qui a hérité des propriétés de son grand-père Lourdin II : si l’enluminure sur le fol. 1v de notre manuscrit montre bien les armoiries de la famille, nous devons cependant constater certaines variantes. En ce qui concerne le cimier, le lion apparait déjà au XIVe siècle sur le sceau qu’utilise la famille. [90] Dans la suite, Lourdin II avait pourtant rompu avec cette pratique et accepté d’abord deux chevaux comme supports et un cimier formé d’une couronne et d’un plumas de plumes de paon. [91] Après 1409 il a encore changé de motif, car au plus tard à partir de 1419 il a remplacé les supports par deux singes assis sur un tabouret. [92] Or, la pratique héraldique étant encore flexible en ce qui concerne l’usage des cimiers au XVe siècle [93], il ne serait pas étonnant que son successeur Jacques « Lourdin » ait exprimé son appartenance à la famille dont il était l’héritier à partir de 1446 en reprenant des éléments héraldiques traditionnels.
Malheureusement, la devise ne nous permet pas d’apporter plus de précision à cette hypothèse. [94] Au moins la motte de terre représentée au bas de l’enluminure avec les armes nous permet d’y voir un renvoi à la seigneurie de La Motte Saint-Jean dont Lourdin II était le propriétaire. Ce fut en son honneur que Philippe le Bon érigea cette seigneurie en baronnie. [95]
Si Lourdin II a fondé une tradition littéraire, son successeur garda cette inclinaison culturelle sans que l’on puisse parler d’un vrai penchant bibliophile : une histoire moderne et détaillée de la famille de Saligny à cette époque faisant défaut, nos informations sur la vie de Jacques « Lourdin » restent malheureusement
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lacunaires. En ce qui concerne notre manuscrit, que nous lui attribuons, les détails sur son histoire sont également peu nombreux. Une brève notice qui se trouve collée sur le fol. 2r [96] permet de l’intégrer à une collection dont l’histoire est bien connue à partir du milieu du XVIIe siècle. Comme le ms. lat. 11 855 de la BnF à Paris [97], pour ne citer qu’un seul exemple, notre manuscrit est entré avec d’autres livres de la bibliothèque du chancelier P. Séguier († 1672) dans le patrimoine du duc de Coislin († 1732), un petit-fils de Séguier. [98] En 1732, le duc de Coislin, de son côté, a légué ses collections à l’abbaye de Saint-Germain-des-Prés. Elles furent finalement acquises par la Bibliothèque nationale avec l’ensemble de la bibliothèque de cette abbaye. [99]

VI. Texte et principes d’édition

Le manuscrit que je viens de présenter n’est pas un témoin privilégié pour le texte qu’il contient mais démontre l’intérêt considérable que les chapitres sur l’amitié avaient alors pour la noblesse bourguignonne. Il est possible qu’il s’agit d’une partie d’une copie du Second livre de la Toison d’or qui ne fut pas terminée et qui resta donc dans un état provisoire. Ainsi on constate que l’introduction n’a pas été modifiée en vue d’une présentation indépendante des chapitres sur l’amitié : le scribe a simplement omis le titre du premier chapitre, sans pour autant établir une introduction (§ 1-2). Dans la suite du texte, certains renvois aux autres parties de l’œuvre n’ont pas été éliminés : ainsi la mention du chapitre sur la magnanimité (§ 41). Le seul indice d’un remaniement est la minime modification de la dernière phrase de notre manuscrit : tandis que le texte du Second livre de la Toison d’or prépare la transition au prochain chapitre sur la pitié, notre manuscrit conclut sèchement : Et pour ce icy foys fin d’en parler, car la longue matiere ennuye les hommes (§ 305, var.).
Malgré le caractère accessoire, ces modifications nous permettent de conclure que les parties sur l’amitié furent copiées indépendamment du reste du livre. Cette conclusion est d’ailleurs corroborée par l’aspect physique du manuscrit. Ainsi le premier folio a été laissé vierge pour le dessin des armoiries en pleine page et il n’y a aucune trace qu’il était prévu de continuer la copie sur les folios 34 à 36. Le texte s’arrête donc avec la fin remaniée au milieu du dernier ternion et il ne s’agit pas d’une collection de plusieurs cahiers d’un ouvrage non terminé. Tout comme le Traité de Conseil, les chapitres sur l’amitié forment donc ici un traité autonome. À la différence du Traité du Conseil, le copiste de notre manuscrit ne s’est pas donné la peine d’insérer un titre ou une rubrique qui complètent l’ensemble. [100]
En ce qui concerne le texte en tant que tel, la version ici présente souffre d’un grand nombre de lectures erronées et d’erreurs de copie. [101] À la place de ce manuscrit, j’ai donc préféré de me servir pour l’édition du texte du manuscrit du Second livre de la Toison d’or conservé aujourd’hui aux archives de l’ordre à Vienne. [102] Que cet exemplaire fait autorité ne tient pas seulement au fait qu’il fut destiné au duc Charles le Téméraire en personne et qu’il fut donc très soigneusement exécuté sur le plan matériel. Comme le montrent les variantes données à la suite de mon édition, le texte est aussi beaucoup plus compréhensible que celui de la version dans le manuscrit de Jacques « Lourdin » de Saligny, conservée à Paris.
En établissant le texte de la présente édition, j’ai choisi de ne pas inclure les autres quatorze manuscrits connus [103] afin de rendre l’appareil des variantes plus simple et pertinent. Ce procédé permettra au lecteur de comparer les deux versions du texte avec plus de facilité. En ce qui concerne la filiation et les relations entre les différents manuscrits, l’état de la recherche ne permet pas encore de dresser un stemma codicum définitif. Malgré la proximité chronologique de la plupart des manuscrits au moment de la rédaction du texte, aucun des témoins ne peut être considéré comme étant ‘l’original’ du texte. [104] En suivant
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les considérations de Häyrynen, on peut classer les manuscrits dans les groupes suivants : P1 et K – M, P2 et P – F, G et Th – V. [105] Dans son édition partielle, Prietzel exclut tous les manuscrits dans lesquels l’index compte les chapitres et non pas les folios, étant donné qu’ils représentent une version tardive et remaniée du texte. [106] Un grand nombre de variantes ainsi que les préférences de graphie montrent que notre manuscrit L peut également être rapproché de cette filiation.
J’ai fondé mon édition sur les trois témoins V (ms. de base), L et P pour les raisons suivantes  : tout d’abord, je souhaitais me servir du manuscrit qui donne le meilleur texte du Second livre de la Toison d’or, ce qui est le cas pour V, comme le souligne la recherche à l’unanimité. Ensuite, je souhaitais permettre au lecteur la comparaison de ce texte avec la version autonome du traité figurant dans L. Afin de démontrer l’appartenance de cette version à la tradition tardive, il a été utile d’inclure dans l’édition un représentant de celle-ci. P est en fait le seul exemplaire de cette tradition tardive qui est à la fois complet et qui date encore du XVe siècle. [107] Plus que les autres manuscrits conservés, il est un des plus anciens représentants de cette tradition.
Il semble peu utile de donner une description précise des sources utilisées par l’auteur du traité. Dans l’édition, les citations ont été relevées, mais je n’ai pas pour autant essayé d’identifier leur origine dans le détail : dans le cas des loci classici bibliques, patristiques et des philosophes antiques, il est souvent impossible de dire si Fillastre a utilisé le texte original, une traduction ou bien un florilège. Font exception certains renvois à l’œuvre de Valère Maxime dont Fillastre cite des détails qui ne figurent que dans la traduction française de Simon de Hesdin et Nicolas de Gonesse. [108]
Pour la présentation, le texte du manuscrit a été légèrement retravaillé en appliquant les Conseils pour l’édition des textes médiévaux proposés par l’École nationale des chartes. [109] Les modifications visent à faciliter la compréhension du texte et concernent avant tout la ponctuation et l’accentuation. Afin de rendre la lecture plus agréable, les noms propres commencent par une majuscule et certains mots composés ont été séparées selon les usages du français moderne. [110] Aucune tentative n’a été faite pour régulariser les variantes des mots ni pour moderniser leur graphie. Les abréviations ont été résolues silencieusement à l’exemple de la graphie des mots écrits en toutes lettres, par ex. nre en noustre (§ 124, var. a). Les corrections, d’un nombre restreint, sont signalées par des crochets simples (‹ ›).

Abréviations

CCSL : Corpus Christianorum, Series Latina
CCCM : Corpus Christianorum, Continuatio Medievalis
CSEL : Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum
DLF : Dictionnaire des lettres françaises. Le Moyen Âge, dir. Geneviève Hasenohr/Michel Zink, Paris 1992.
DNP : Der Neue Pauly. 16 vols., dir. Hubert Cancik, Stuttgart/Weimar, 1996-2003.
FMSt : Frühmittelalterliche Studien
LexMA : Lexikon des Mittelalters. 10 vols., Munich/Zurich 1978-99.
Migne PL : Patrologiae cursus completus [...] Series Latina. 221 vols., éd. Jacques Paul Migne, Paris 1844–64.
Migne PG : Patrologiae cursus completus [...] Series Graeca. 167 vols., éd. Jacques Paul Migne, Paris 1857–1876.
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RGA : Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. 37 vols., dir. Heinrich Beck et al., Berlin 21973-2008.
TRE : Theologische Realenzyklopädie. 36 vols., dir. Gerhard Krause/Gerhard Müller, Berlin/New York 1977-2004.
Éditions de textes classiques
Aristote, Éthique à Nicomaque, trad. Jules Tricot, Paris 1994.

— , Politique. 5 vols., éd. et trad. Jean Aubonnet, Paris 1960–89.

— , Rhétorique, éd. et trad. Médéric Dufour/André Wartelle, Paris 1932.
Boèce, Philosophiae consolatio (CCSL 94,1), éd. Ludwig Bieler, Turnhout 1957.
César [C. Iulius Caesar], Guerre des Gaules [De bello gallico]. Vol. 1, éd. et trad. Léopold-Albert Constans, Paris, 13e tir., 1990.
Cicéron [M. Tullius Cicero], De finibus bonorum et malorum, éd. Claudio Moreschini, Munich 2005.

— , De l’invention [De inventione], éd. et trad. Guy Achard, Paris 1994.

— , Laelius de amicitia, éd. et trad. Robert Combès, Paris, 3e tir., 1983.

— , De natura deorum, éd. Wilhelm Ax, Stuttgart 1933 (réimp. 1980).

— , Les devoirs [De officiis]. 2 vols., éd. et trad. Maurice Testard, Paris 1965–70.
Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres [Vitae philosophorum], éd. Marie-Odile Goulet-Cazé, Paris 1999.
Horace [Q. Horatius Flaccus], Opera, éd. D. R. Shackleton Bailey, Stuttgart 1985.
Isocrate, « Discours à Démonicos », dans : id., Discours. Vol. 1, éd. Georges Mathieu/Émile Brémond, Paris, 3e tir., 1963, p. 108–135.
Jamblique, Vie de Pythagore, éd. et trad. Luc Brisson/A. Ph. Segonds, Paris 1996.
Justin, Epitoma Historiarum Philippicarum Pompei Trogi, éd. Franz Ruehl/Otto Seel, Stuttgart 1985 (réimp.).
Juvénal [Decimus Iunius Iuvenalis], Satires [Saturae], éd. Pierre de Labriolle/François Villeneuve, Paris, 7e tir., 1962.
Lucain [M. Annæus Lucanus], Pharsalia, éd. D. R. Shackleton Bailey, Stuttgart 1997.
Macrobe [Ambrosius Theodosius Macrobius], Commentarii in Somnium Scipionis, éd. Jacob Willis, Stuttgart/Leipzig, 2e éd., 1970.
Ovide [Publius Ovidius Naso], Epistulae ex Ponto, éd. John A. Richmond, Leipzig 1990.

— , Tristia, éd. John Barrie Hall, Stuttgart 1995.
Ps.-Quintilien, Declamationes XIX maiores, éd. Lennart Håkanson, Stuttgart 1982.
Salluste [C. Sallustius Crispus], « De bello Iugurthino », dans : id., Catilina, Iugurtha, Historiarum fragmenta selecta, Appendix Sallustiana, éd. Leighton D. Reynolds, Oxford 1991, p. 54–149.

— , « De coniuratione Catilinae », dans : ibid., p. 1–53.
Sénèque [L. Annaeus Seneca], Des bienfaits [De beneficiis]. 2 vols., éd. François Préchac, Paris 1972.

— , De la clémence [De clementia], éd. François Préchac, Paris, 5e tir., 1999.

— , Lettres à Lucilius [Epistolae ad Lucilium]. 5 vols., éd. François Préchac, trad. Henri Noblot, Paris, 2e tir., 1971.
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— , « De providentia », dans : id., Dialogues. Vol. 4, éd. René Waltz, Paris, 5e tir., 1965, p. 10–29.
Valère Maxime [Valerius Maximus], Memorable Doings and Sayings [Facta et dicta memorabilia]. 2 vols., éd. et trad. D.R. Shackleton Bailey, Cambridge (Mass.)/Londres 2000.

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Ill. 1 : Paris, BnF, ms. fr. 19 128, fol. 1r.
L’enluminure en pleine page montre les armoiries de Jacques « Lourdin » de Saligny, propriétaire du manuscrit.

Document : Le « Traité de l’amitié », second livre de la Toison d’Or

Variantes et glossaire